心灵奇旅

1、宣扬的主题无非都是“每个人都是特殊的，拥抱生活，活在当下”的陈词滥调。

2、在法拉盛当人民教师有啥不好？

为啥要贬低人民教师？

3、“连地铁里对我吼的人，我也觉得好”，合着就您们纽约接地气有生活，别人都是行尸走肉？

4、这片里异世界有何必要？

跟CoCo里的异世界一比一个天上一个地下。

学什么不好要学日本废宅轻小说。

5、还没出生就给安排一个人生导师，这世界不当奋斗逼就没有活路了？

Give me a break。

6、主角批了一张黑皮，切开了里面还是一个白左（蒂娜菲），黑人就非得唱歌跳舞打篮球？

7、亚裔就非得搞一个吊眼梢，经典好莱坞刻板印象，这时候又不说每个人都是不同的了？

创意还行，故事略硬，不够取信于人，至少没能取信于我。

有种为了讲这么一个活在当下的主题，硬设计了这么一个故事的感觉。

不知有没有人有同感，全片整体都跟寻梦的发展路线太像，但后半部分却没有推上去，人物转变生硬，虎头蛇尾。

以致于看完我莫名产生一种想模仿寻梦却没仿成功的感觉。

主角成功演出了一场，就直接开悟了...佛陀都没他悟性好。

他内心os仿佛是“追求了n年，成功的感觉原来不过如此！

每天的地铁一样挤，汉堡也没变得更好吃！

我之前为啥那么拼命？

还不如拿那些时间看夕阳多美妙...”对此我的感觉是：这才迈出一小步呢就飘了...是真心热爱钢琴吗你，我咋看不出来...总之，电影里这个所谓的“活在当下”的主题，有点假大空，说得就好像追逐目标就一定会迷失，珍惜每一天的分分秒秒、随时随地感受细节才是活着。

但是其实生活本身哪有那么简单，追逐目标的人就一定是那个不识眼前大海的鱼？

感受分分秒秒的谁说就不会是享乐主义？

它灌输给我的这个道理，出了电影院就不是那么相信了，因为现实不是那样。

现实是，就算你取得了小小的成功，可能你还是交不起房租，看不起病，人生需要抗争的事还千千万，那小小的成功什么都代表不了，没那么多时间喝鸡汤。

如果条件到位，你当我真不会享受生活？

我能在神州大地都留下五彩斑斓的脚印！

那这个主题就完全不可吗？

我觉得也不是。

奋斗是生活，享受也是生活，痛苦快乐都是生活。

活着就是不断感受的过程。

只要能确信自己是真的按照自己心之所向在走，而不是被他人的社会的价值观绑架、以为自己想要这个而去追求他人眼中的成功，那怎样生活我觉得都是“活在当下”。

从这一点上看，电影里讲得比较浅和片面。

看到大家的评论～感觉可能我前边写的吐槽感比较强，意思没传达到位，遂补充～片子肯定不是一部烂片，想象力、创意都不缺，制作水准也高，7分肯定是有的。

打三星是目前评价过高了，平衡一下。

我也不是抱着要吐槽的心去看的，北京疫情的情况下我为了看它，上映第一天就去了！

可以看出我对它的期待。

那我为何觉得故事没讲好呢？

1.剧本层面：轻松娱乐没错，温暖人心更没错。

但这部绝不是一部儿童向动画电影，不应当以儿童片的视角来评判。

我为何说它不如《coco》，说它人物转变生硬，虎头蛇尾，阐述下观点：全片是有一些巧思的，比如有朋友评论，主角到猫身体里换了一个视角看自己等，确实为后期在做铺垫。

但到了电影高潮部分，反而开始后继无力，已经不是人物在带情节，而是情节在推人物走。

两个主角的转变靠的是别人的“点化”，而非根植于自身行动，只是把“点化”这种说教包装得比较漂亮而已。

感动人的是那句话，那种道理，而非人物。

22醒悟是机械降神，由别人来告诉并把火花还给她，然后投胎。

人物塑造因此少了一环重要的动作，变得单薄轻飘，没有层次。

（男主否定了她的火花她信了，男主肯定了火花她又信。

能不能转变全靠别人，她自己的力量去哪了？

说极端点，男主要是骗她，她是不是就永远迷失了。

如果她是这样虚弱的人物，不投胎也罢，因为支撑不起全片给她的分量）火花这东西，我认为到最后发现它“原来即使被拿走，也可以再度产生”会更好，因为它来自于个体灵魂对生命的悸动，应当靠22自己生成，这是更有人物弧光的。

同时，男主“收获了成功+回到人间继续活+同时体会到生活美好”的情节组合也很无力，他描绘的更多是一种刹那感受，而非主角的行动。

男主没有对自己教书育人、跟配角小女孩师生关系等产生太多感受，因为他的处境实际上已经改变了，他无需再回归过去的生活。

是，虽然每天还是一样吃喝拉撒，但吃喝拉撒的东西不一样。

这让他最后那一通领悟的可信度降低了。

说夸张一点，这有点像陈凯歌“上层人的悲天悯人”，无法打动真正身处困顿的人。

最后那片叶子，其实也是为观众落的，让观众对于自己人生的“那片叶子”产生感触。

这也是本片收获到很多带情绪的五分好评的原因。

写戏就是写动作，尤其是最后的角色自发动作，是融汇全片前期铺陈的关键点，也代表着全片人物是否能立得住，它缺的恰恰就是两个主角最后的动作。

其他角色更不用说，标签化的工具人，服务于剧情需要而存在。

那些了不起的学者在片中呈现出来的状态单薄负面，去掉了他们身上的人性光辉，统一贴上了“无法理解普通人的高级人”标签，看了之后感觉这些人像阻碍22升级的小怪，观者不会留下好感。

但现实中这些人绝大部分比常人更能体恤弱者，共情能力、毅力等都更强...基金经理贴上了“迷失”的标签，一个醒悟了不算，还要把所有人工作的电脑全推翻才行，潜台词“因为你们都迷失了！

”仿佛只有他的道理是对的。

这些细节都让我内心有一些抵触。

感觉是把普罗大众按类型妖魔化，贴标签、搞对立。

片子创意是很好，制作精良，但这些掩盖不了它在人物塑造上的乏力。

2.主题层面：不是说主题正能量，而我就要反对正能量。

而是我认为，即使是“活在当下”这样一个略显俗套的主题，也可以讲得深刻，但本片没有做到，它只讲出了最表面的那一层，更多地呈现出的是浅显的二元对立（“追求目标、成功”与“感受生命小确幸”的对立，火花的误解含义、正确含义也放在这二者上），人物也因此而扁平了很多（尤其是22），这一点让我略失望。

它通过主角之口，传达出的这些感悟，看上去很美，但也很虚。

“活在当下”不是一个那么简单的主题，不仅是去发现和接纳生活中的美好一面就完事了，更多时候是你如何跟痛苦和黑暗的一面共处，但这些，本片放弃了探讨。

是，你可以不再执着于强求的目标，不再纠结于有钱没钱，选择去感受生活方方面面的美好细节，但是生活只有美好吗？

当你冬天房租交不起被赶出来没有住的地方的时候，你能感叹雪花的形状有多鬼斧神工吗？

当你面对疾病、困顿、死亡时；当你发现人生无论怎么过都事与愿违时；当你发现或许人生本无意义，所有意义都是自己强行附加上的时，你要如何跟自己和解，如何看待真正的“生活”？

我更希望看到这个片子能落地，能真正站在弱者的角度去体悟，去呈现，那作为观众的我自然会被打动。

但目前我看到的故事，总有点像一个没真正经历过痛苦的人，去想象出来的“我一生只顾追求目标，最后发现不如活在当下”的故事，还把这碗假鸡汤放到我嘴边灌我喝下去。

因此而产生的感动，我认为是一种浮于表面的自我感动，是自己说服了自己相信这套理论，而未经深思的感动。

几年前的我经历少，可能喝了也不觉得有啥不对。

但当我在人生历程里，已经经历过了主角这一阶段的思考，但发现现实依然是铁打的现实，依然有无穷无尽的问题要去解决，生活本身其实也并没那么美好，这些感悟根本无法解决眼前问题时，对于这碗鸡汤，我学会了辩证地看待。

对我来说，生活是一个中性词，它本身是没有底色的。

而片子给我的感觉，就跟美国站着说话不腰疼宣扬的普世价值一样，告诉我生活的底色是美好的，活着的所有感受都是多么幸福，你怎么看不到？

你怎么感觉不到？

这种东西听听也就过了，放到生活里，当不得真的。

以上仅代表个人拙见～求同存异么么哒～——————对这些文字有共鸣的朋友欢迎关注公众号放点个人创作的杂七杂八的东西，诗歌、影评、书评、微小说等，佛系更新随缘看——————隔了一年回看评论补充：友好探讨很欢迎，人身攻击全反弹。

心中装着什么，看到的就是什么。

你骂我，我还懒得骂你，看个电影还要当喷子，只觉得你很可悲。

我追梦近十年，经历过像饺子一样在家无收入全年无休式创作的日子，也经历过好的坏的各种比主角还要跌宕起伏的故事（除了死过一次这部分哈），现在还在折腾，我自己就是在追求梦想过程中打怪升级走过来的，看这故事的角度自然跟一部分人不一样。

而且人跟人想法本来就不一样，有不同观点世界才美妙，我也很欢迎针对电影本身的探讨。

那些人身攻击的，我只能说劝你们少点时间臆测别人，多点时间过好自己😜

22像极了我认识的很多人，这些人有一种基本共通的当代面貌，这种东西很难说清，算是一些非常微妙的“当代气质”的集合，是脱离了我们前辈经验的一个特定时代出现的东西，既有个体特质，又有集体共性，在《心灵奇旅》的22身上，精炼又集中地表现出来。

之所以很难说清，其实是因为这些人往往同时兼具一些矛盾的东西：他们大多在20-30岁之间，表现出比同龄人更高的智商；然而言行、态度甚至神情方面，却会让人觉得他们比实际年龄更小一些。

他们非常聪明，在信息大爆炸的环境中，对信息的汲取可谓得心应手，这可以对应22经历过那么多世界名人当老师——如同在这个时代，点点鼠标或者碰碰屏幕，你就可以被世界最厉害的人“教导”——被“教导”了又怎么样呢，该拖延还是拖延，该无为还是无为，我们的秉性跟22一样顽固到有些令人得意。

如同22一般的我们，对任何话题基本都可以侃侃而谈，即便是没有深入研究过的那些，都能说得上一些模棱两可的“点睛之笔”，分享或转述或从碎片化信息自行总结得来的“观点”。

甚至由于言语幽默、敢说，熟练且广泛地引用名人名言，能精准地调侃或者讽刺所看到的每个表面露出来的小毛刺，而轻易成为交谈的中心。

也难怪22可以在理发店那么大显身手。

如果你觉得这样的“我们”只是忽悠之辈那么就大错了，“我们”往往有自己擅长的方面甚至非常深入的领域，由于获得信息的渠道多，见多识广，懂很多道理， 甚至非常深奥的一些命题都有涉及，这也是为什么22在那个“生前世界”You Seminar那么游刃有余。

但他们在某种程度上却缺乏热情——不是对知识的热情，那东西他们已经有够多了，而是对某些人类习以为常、最基础最本质的东西缺乏热情。

这并不难理解，因为他们大多是透过一个屏幕跟这个世界接触的，世界通过这个小小的框框传递出来一个虚拟的东西，这些东西没有触感、没有味觉，似乎是“体验”，却没有实感。

就跟片中那个培养大家Spark 的超大空间一样，虽然摆满了各种物件，似乎能让你“体验”，但这种体验是虚拟的，是形式上和观念上的——食物没有味道、画画没有手感——正如这个空间的配色一样是虚虚的，缥缈的。

有的人真的可以被“点燃”，而像22这样的“我们”却无法融入或者无法感动。

所有的东西都“集成”在一处，形成的这个Hall of Everything，具象地展现了我们通过网络对这个世界的二手化了解方式——这个世界是塑料的，不，只是看起来是塑料的，比塑料还没有实体。

22平时眼睛半睁，眼神很少放光，嘴角轻浮地挂着掌控全局的得意的微笑，这种笑容不让人讨厌（因为它本身足够可爱，不可爱者慎做，容易出现死鱼眼），这个表情不算出自真心，而只是对抗这个世界所有无聊的最简单的方式。

他不屑那些“伟人”，他得意地看着自己用这种轻蔑的围笑和故意的“无为”轻易击溃他们，并且享受这个过程，典型的故意用“道理我都懂，不过……”气死你，享受着“我就是喜欢看你拿我没办法的样子。

”22可以变换各种声音，而之所以用那个声音只是因为“它让别人心烦意乱”。

但不要以为它就是故意捉弄人，小灵魂能有什么坏心眼呢只不过它轻蔑这些“权威”，当这些人作为“导师”一本正经地、苦口婆心地、岁月静好地感化他时，它就本能地就要挑战他们。

然而，当它看到身边这个人——带着帽子垂死的Joe——并不是作为单纯“导师”的高高在上的立场，而是跟他一样通过小小的手段在作弊时，就有了亲切感——它可以和这人一起玩转既成体系。

当有了这种可能性，他就提起了兴趣。

所以22开始配合，并且当Jerry第一次试图宣告他们点燃火花失败，并让Joe回到Great Beyond大台阶时，22机智地说出“霹雳舞，我们还没尝试霹雳舞”，救了Joe一次，并把他带进“盒子里”，也就是那个the zone（the space between the physical and spiritual）。

进盒子之前，面对Joe的质疑，22说出了帮他的理由：

尽管可能只是一个托词这再次反映出在这个小天才身上矛盾的共存：虽然他法精通各种理论、具备丰富的知识，但他对一些人类基本的情感和认知搞不清楚，或者说其实是普通人没有从它的角度去想过这些生活中的问题。

而且，有意思的是，它不介意去了解一下。

这才有了后面一系列的冒险。

其实促使他们能够合作的更重要的原因，是它善良的底色。

这也是身边认识的年轻人经常会体现出的品质，他们会故意做出似乎有点无所谓的态度帮助你，但其实是真诚的，甚至因为感觉自己被需要而感觉有趣。

来到人间的22，刚开始与外面忙碌拥挤泛泛的世界接触时是惊慌的，甚至是被迫的。

直到它尝到了“真正的滋味”，而且可贵的是，它可以毫不避讳地表达着自己的喜欢，一点都不假装——非常喜欢这种能在高兴的时候尽情表达出来的人。

22自以为已经“听过音乐”了，以为对音乐（甚至其他艺术形式）已经很懂，就像他一开始听到Joe回顾自己人生时弹的钢琴之后没有得到spark那样。

但是他其实只接触到最表面的东西，只浅浅的接触了音乐零星的一小部分，没有机会听到真正适合他的音乐，更没有到过真实的音乐现场，所以当他在地铁中跟音乐人面对面的时候，听到原创而直接的Lovelove的时候，被抓住了。

（虽然并不觉得那个歌很好听，但是唱的态度是投入和真诚的）。

22其实对一些活生生的细节非常敏感，喜欢收集小物，它的感知能力是很好的，只是之前用不到这些而已。

而这种敏感又让它对在乎的人尤其在乎，会因为一些言语或者别人看来无足轻重的东西而备受打击。

所以尽管在其他方面非常强大，但在这里它是脆弱的，轻易黑化了，当然，善良的底色也会让它重新接受那个伤害过它的人，恢复过来。

所以，虽然会觉得《心灵奇旅》确实有一点鸡汤，而且整体故事主线相对单纯了一些，但22这个角色所反映出的社会性和当代感，却让人非常喜欢，而且拿捏有度，看完后的几天，每次回想起来咂摸咂摸都觉得挺棒的一个人物设定，毕竟能准确摸到这个时代轻微脉搏，并愿意耐心感受它的跳动是一件难得的事。

所以，以后，遇到了这样的“我们”，或许可以拿“22”做一下参考，或许可以更容易理解我们一点点，而不是简单地把我们贴上“社恐”、“顽劣”或者“年轻气盛”“么得感情高智商loser”这样单维度的标签。

《心灵奇旅》刚成片的时候U小姐不能透露剧情，只在群里说了一句“这片值得看，把纽约拍得太美了”，刚看完，觉得一来，纽约真的太美了，二来，这个故事只能发生在纽约。

《心灵奇旅》的故事简单说，就是一个没有太大追求的人也是可以找到生活的热情的，这种热情在生活的细节里，理发师的闲聊，亲人的激励和相伴，再简单一点，微风拂过树叶、一块钱的便宜披萨、给流浪汉的甜甜圈、以及乱糟糟的地铁。

这种又丧又平凡又对生活充满激情的气质，是独特的纽约气质。

在所有的国际大都市里，只有纽约有这个气质。

毕竟伦敦太丧，阴郁的天气和阴郁的面庞；而巴黎又太随意，随意到对“生活的热情”这件事完全不太在意；柏林对生活的热情还是有的，但是你能想到的热情就是各种各样有趣的性和先锋的设计；香港是钱；东京太过拘谨；上海，上海是有点这气质了，但是它只属于一小部分人，毕竟在上海的大多数人都被困在系统里。

北京？

哦，不好意思，北京不属于国际大都市梯队里的。

“对平凡的生活也充满热情”我一直都觉得，“平凡的生活”也应该值得你的热情。

试想一下，这个故事如果发生在水牛城、拉斯维加斯、西雅图、或者如皋、常德、都不太合理。

理发师的闲聊人生可以，推销办卡不行；亲人的激励和相伴可以，争夺房产不行；微风拂过树叶，中央公园的落魄小提琴艺术家可以，朝阳公园里大妈偷花不行；便宜的披萨可以，豆汁不行；给流浪汉的甜甜圈，扫二维码不行；乱糟糟的地铁？

当然可以啊，毕竟没有过包安检啊。

但是其实我心里知道，这个理解是和《心灵奇旅》的主题背道而驰的。

它讲的大概是，无论在哪里，有没有激情，都可以感悟美好的日常和人生。

“世上只有一种英雄主义，就是认清生活的真相之后依然热爱生活。

”大概就是这个意思了。

但是因为影片把纽约拍得太美了，每个画面都在说：来纽约，来纽约，来纽约。

我和月半合伙人相互羞辱，我的杀手锏就是“毕竟你这辈子到现在也就在世界上最伟大的城市里呆过不超过一个星期啊”，每次都直击他脆弱的自尊心，嘻嘻。

*本文译自《电影手册》2020年12月刊

《心灵奇旅》目前豆瓣评分9.2 被迪斯尼收购、元老级人物约翰·拉塞特被罢职，一系列的危机和动荡不时威胁着皮克斯工作室的稳定，从2002年的《怪兽公司》开始，皮特·多克特便始终坚持用一个连贯而又奇特的世界来抵抗这种动荡不安。

约翰·拉塞特奇妙的《头脑特工队》上映五年之后，《心灵奇旅》毫不意外地成为了2020年美国工作室电影的一部重头制作，这不仅仅是因为他以自己宏大的方式对抗着今年这个特殊的年份对大电影工业的威胁：也是因为他这第四部长片（与肯普·包沃斯合作导演）充分证明了多克特以其安静的力量稳坐在2000年以后美国影坛最重要创作者之一的位置。

《心灵奇旅》海报《心灵奇旅》讲述了年轻又充满梦想的音乐老师乔·加德纳的一场“形而上”的冒险之旅。

就在他准备好加入一个著名的爵士乐队时，不小心的一场跌倒使他无意间坠入了“大前世”：一个介于生和死之间专门塑造灵魂的地方

《心灵奇旅》剧照在那里，每个灵魂都需要从精心挑选的导师那儿找到一个属于他自己的“火花”——这样才能与一个新生儿的身体结合，从而开启在人间的生活。

《心灵奇旅》剧照如果说皮克斯大部分制作的叙事是建立在尘世（日常生活的琐碎与现实生活的喜悦，就像《寻梦环游记》里活人与亡灵的世界）与形式（比如《玩具总动员》中有生命和没有生命的玩具之间的区分）的对立，那么众所周知皮特·多克特的叙事则偏向于平行线的对抗与延展、错综复杂的事件、相遇、交换或是突如其来的过渡所构建起来的闭环。

《寻梦环游记》剧照他构筑的这个世界里混杂着跳脱的孩子气和巨型建筑的狂热——比如《怪兽公司》里通往儿童房间的疯狂建筑：噩梦制造工厂。

这种混杂的感觉在《心灵奇旅》的“大前世”中得到了明显的延展，理论的空间和关于“无限”的开放场景——干净的线条、充斥在那儿的特征简单的小生物——

《心灵奇旅》剧照都展现出了皮克斯冷色调和抽象的审美取向，就像在《头脑特工队》中那样。

《心灵奇旅》的故事也是以一种跳脱的方式展开的，或者更确切来说，一切源于两次摔跤。

主角乔·加德纳第一次摔跤是一不小心跌进了下水道，随后因为恐惧和晕眩，他又从亡灵往生的巨大楼梯上摔了下来。

《心灵奇旅》剧照观众随着主人公一块儿掉入了这个秩序井然的“大前世”世界——这个转瞬即逝的场景却恰恰使得《心灵奇旅》成为皮特·多克特在他自己的电影轨迹中迈出的，具有决定性的重要一步。

《心灵奇旅》剧照为什么充满“决定性”？

因为它用一大串惊人的幻象制造出一种纯粹的审美晕眩——无数的阴影涌入无限的黑夜——这是影片真正的情绪巅峰，从而取代了《怪兽公司》和《头脑特工队》中极致的对叙述的狂热。

《心灵奇旅》剧照为什么“重要”？

是因为这精妙又极具震慑力的画面颠覆了这场戏的“转场”功能（这种功能在《寻梦环游记》中用连接生死空间的桥来表现从而被限制了），这种方式突然打开了皮特·多克特作品序列中前所未有的广阔新宇宙。

如果说这个新宇宙有时候将《心灵奇旅》和一段强大的催眠之旅联系起来（从那些令人难以置信的黑暗到音乐人特伦特.雷泽诺和阿提库斯.罗斯创作的引人入胜的电子音乐），但与其说它是与过度夸大的规模的一种断裂，不如说是皮特的一次自然转变。

《心灵奇旅》剧照这种转变使《心灵奇旅》得以从《头脑特工队》看起来已经达到的零界点重新出发（并没有在视觉冷感和理论的枯燥性上屈服），在整部电影的轨迹中，对物质和生命有了一种健康的回归。

“探索大前世”的长片段以其速度与技巧将影片推向了《头脑特工队》式的抽象，但这个片段其实不过是另一个故事的对照——而这“另一个故事”则描述了加德纳的日常生活、他身边的人（一个给人压迫感的母亲、一个叛逆的年轻女学生）以及纽约那淹没他的喧嚣街道——而这才是这部电影的真正基石。

《心灵奇旅》剧照皮特不断把电影拉回这个现实生活的部分，这个俗世部分将人物都简化成剪影，却蕴含着惊人的生命力——这可能正是这部电影里最美好的惊喜。

皮特·多克特的作品中有一种乐趣——在形式中旅行（参照《头脑特工队》中的穿越场景，根据二十世纪的审美流向改变了人物形象），以及这种对尘世生活的描述所带来的现实主义和生命力的回归。

《心灵奇旅》剧照《心灵奇旅》吸引人的地方并不在于它反对“大前世”中的抽象体系，而是以一种新的形而上的形式将它扩展和增益。

尘世世界和“大前世”的世界其实只是同一个世界的不同分身，这种想法使多克特得以悬置他电影中对立的能量——理论的冰冷和故事中的温暖、形式的天真和先锋性、现实主义以及抽象性——这些都在其中达到了一种完美的平衡。

《心灵奇旅》剧照每个镜头被精心安排，构建出一种令人愉悦的交替、拼贴和流动的系统（灵魂、身体和声音不停互相交融），《心灵奇旅》是一部和谐又形式独特的杰作。

电影将理论形象（加德纳负责的那个灵魂）和人物形象（年轻叛逆的女学生）对称地放置在存在主义探索的同一视平线上，又将它那超规模的宇宙折叠到最精妙的现实主义剧情之中，这也使它成为皮特·多克特最震慑人心的一部电影作品。

怎么去生活 周末在家，重看了一遍《心灵奇旅》，这片太上头了，决定要为这部电影写点什么。

有人说这部电影是鸡汤，我并不这样的认为，所谓的“鸡汤”，主要目的就是起到麻痹作用，只知道感动自己，却不能看透本质。

但《心灵奇旅》并不是这样，没人指望会从一部电影里学到什么的，但该片最起码会帮助我们看透生活的本质。

用梦想麻痹自己？

放弃梦想得过且过？

或者教会我们生活？

个人认为都不是，本片的意义在于，人生皆苦，但我们必须努力去生活。

因为在故事发展中，该片从很多情节和对话中，一再强调一个事实——那就是生活太TM痛苦了。

乔伊·高纳人生经历就是这样，典型的社畜，乔伊自认为生活毫无价值，支撑他坚持下去的动力无非来自于成功的渴望，眼看自己毕生的目标就在眼前，结果掉进下水道，他死不瞑目。

这个角色是与母亲的对话那段特别有feel，老妈说“梦想不能当饭吃”，乔伊说那我干脆不吃了，这只是我活下去的理由，不想人生没有价值。

多么现实的对话，听见没，他起码还有活下去的动力。

所以还有比乔伊更苦的，那就是22，她都没有活下去的理由。

这小家伙别看鬼头鬼脑，逼疯了无数导师，因为已经将“厌世”当做家常便饭，她没有去的兴趣和动力，这样的人的内心有多么凄凉。

在片中乔伊进入22内心劝她的时候就能体现：22以各种形象阻止乔伊，但都是她在自说自话，包括“你永远找不到目标”，也是22自己的声音，这明明就是悲观厌世、自我否定啊。

两位角色，基本代表了两种截然不同生活态度：★有着人生目标，一直朝着梦想进发，但被困在生活中的人★没有人生目标，甚至失去人生方向，整天混日子的人。

你是哪种，请对号入座，但二者的共同点，就是对现有生活的厌倦。

电影用了戏剧化的手法，来完成对“痛苦生活”的破局，乔伊有机会重返人间，前提条件是让厌世的22找到人生目标，结果二者互换了身体。。。

结果，没有目标的22，偶然发现了活着就是目标；有目标的乔伊，却在梦想实现后失去了目标。

这样互换身份，互为转化的剧情和人设走向，才是《心灵奇旅》最厉害之处。

生活是什么？

小猫（乔伊）眼中是喧嚣的城市、热闹的街道、拥挤的人群，以及再熟悉不过的朝九晚五，但在乔伊（22）眼里，却是树叶间隙的阳光、从地下井涌上的微风、披萨的美味，以及悄然落下的叶子。

这些是22第一次感受到的，因为22从来没有真正体会到生活。

而22是在乔伊的体内，我们所见到的是“乔伊正在享受生活”。

比如结尾，乔伊对22说的那句“to come live”，这是一个双关语。

乔伊告诉22“去活”，给他鼓励，同时也是在小猫身体里的心灵，对面前这个“自己”说：“去生活”。

这样一来，再去进行角色状态的转变，发现生活的意义，电影的主题才变得更有说服力。

可见，只有两种人生都经历过的，才会懂得生活的意义。

所以我会说，只有经历过生活绝望的人，才会发现生活的美好。

说白了，有故事的人，会看懂电影的真谛。

就拿我自己来说（如下是个人经历，不感兴趣的可以略过）我热爱电影，小时候一直想要将来要从事电影相关的行业。

但我大学里却没有学习电影相关的专业，我学的是地质和环境，毕业后进入企业性质的事业单位，从事的是地质、土地规划方面的工作，但属于内业，矢量图+建立数据库这些，整天朝九晚五，不累但很枯燥，下班后看电影成了最大了乐趣。

后来我一狠心离职了，只身来北京闯荡，进入电影行业从零开始，总算实现目标了吧，但我发现进入电影行业之后，也TM朝九晚五，甚至还比以前更辛苦了，以前好歹是机械枯燥的内业制图，现在还费脑子。

以前工作之余看电影是乐趣，现在下班回到家都不想碰电影，因为有时候你的工作就是“看电影”，都快看吐了。

算是两种人生都经历过的，这是我看《心灵奇旅》颇受感动的地方，乔伊与老妈那套对话，我跟家人也说过。

乔伊在物质与精神的空间里碰见的那些“当快乐成为执念，结果与人生脱节”的灰色怪物，基本就是我现在的自己。

生活就是如此，周而复始，面对司空见惯的日子有的人厌世，有的人则乐在其中，这就是生活啊。

而且《心灵奇旅》也让我想起了著名的“西西弗斯神话”。

有意思的是，西西弗神话出现在很多影视剧中，比如《圣斗士星矢：冥王篇》里第三狱里被魔像冥斗士驱动的推石头的灵魂，还有《恐怖游轮》那永远也逃不出的循环，这个故事大多是充当负面消极的功能，但唯有《心灵奇旅》，却以此呈现出积极的一面。

法国思想家、文学家阿尔贝·加缪的《西西弗神话》中，他塑造了一位悲剧英雄，得罪众神的西西弗被除非将巨石推到山顶，当他将巨石推近山顶时，巨石就会从他的手中滑落，滚到山底。

西西弗只好走下去，重新将巨石向山顶奋力推去，日复一日，陷入了永无止息的苦役之中。

加缪从这则著名的古希腊神话中，发现了人类现实困境的某种象征意义。

人生就是荒谬，正如日复一日滚石上山的西西弗。

找不到活着的意义，但是，在希腊神话中，西西弗斯之前换回想要的河流，敢于绑架死神，才被众神收拾，但他迷恋人间美好而拒绝回冥界，才接受这个惩罚。

你不觉得西西弗的人生很精彩吗？

虽然他受到惩罚，但他还活着啊！

他还有目标啊！

人生日复一日，周而复始，没有意义？

那么你说太阳东升西落，日复一日，太阳有什么意义？

存在就是意义啊。

生活中总是有很多波折和困难，确实有很多人只盯着负面的波折和结果，去否定一切，怀疑人生。

所以加缪看穿了生活的本质：人生是荒诞的，然而荒诞不是绝望，感到痛苦的同时也能感到幸福。

因为《西西弗神话》结尾是这样写的：“我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！

然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。

他也判定一切皆善。

他觉得这个从此没有主子的世界既非不毛之地，抑非微不足道。

那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。

攀登山顶的奋斗本身足以充实一颗人心。

应当想象西西弗是幸福的。

”扯远了，回到《心灵奇旅》，这部电影跟上述故事有着异曲同工之处，大家都是周而复始，但还是有着生活的目标。

所以，电影并没有告诉我们人生目标、实现梦想这些不重要，相反的，人生目标、梦想这些都非常非常的重要。

电影里，乔伊梦想成为一名爵士乐手，在他成功在酒吧演奏后，才听到了“大鱼海洋”的故事，才猛然发现手心里一片落叶的美好。

因为他的目标已经实现了，所以在实现梦想的前提下，再去发现生活的意义，才会变得有说服力。

乔伊假如最后没有当爵士乐手，他最后绝对没有勇气说出“你的火花不是你的目标”这句话。

有不少朋友，将这部电影读解为鸡汤文，这是不对的。

因为只看到了上面那句话，却忽略了两位角色——没有“活过”的22与从未演出过的乔伊，其实在本片里都完成了自己的小目标，“你的火花不是你的目标”只是对从未活过的22说得，说给那些厌世的人听的，但你自己的火花是什么呢？

因人而异。

而乔伊的故事告诉我们实现梦想之后，才会发现生活的真谛。

或许这也是一些朋友的火花。

（至于两位在达成目标之后是安于现状还是会朝着新的目标进发，就不是本片所关注的主题了）。

我也一样，我现在从事了自己喜欢的事业，虽然很累很辛苦，周而复始，但好歹有着兴趣使然，就像这周，工作超级累，好歹周五把所有工作完成了，周末可以休息两天，我就感觉很开心，看一部自己喜欢的电影，写下上述文字，就是生活的小美好之处。

不要忘了，西西弗之所以推石头，是因为他拒绝冥界，他接受惩罚，是因为可以留在人间。

把自己的人生过好，要努力生活，朝着目标进发，就是活着的意义。

皮克斯是真的厉害，《心灵奇旅》与《头脑特工队》《寻梦环游记》可以并称为“人生三部曲”，成长、离去、生活。

都是有故事的人才能懂的成年向动画。

一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树，一只老虎则必须向老虎的样子推进。

主角Joe在钢琴和爵士乐方面天赋异禀但始终缺乏机会。

在经历了不计其数的拒绝、否认和退而求其次的职业选择后，终于有一天，得到了自己无比珍视的一次登台表演机会。

兴奋至极的他蹦跶在回家途中，却一不留神掉进地下井，嗝屁了。

死亡和疾病也许是最能令人反思 “生之意义” 的事件了。

尤其经历了漫长的忍耐摸索，理想之光终于有一丝丝照进现实的当口，这样的戛然而止更加令人难以接受。

于是故事从这里被撕开了变化的口子，提出了那个重要的问题：如果此时此刻就需要归还生命，你会觉得来这一趟玩尽兴了吗？

或是？

从皮克斯《头脑特工队》、《寻梦环游记》，看到这部既温暖又引人深思的新作，我几乎可以肯定他们的动画编剧是深度修习过心理学的，而且越来越善于纯熟地把观点融入故事，娓娓道来，使一个老生常谈到几乎令人熟视无睹的常识，得以被重新焕活。

这部探讨生存意义的《Soul》，基本是以上世纪六七十年代兴起的人本主义和延展至九十年代的积极心理学为蓝本。

人本学派把人的尊严、兴趣和价值放在首位，强调人类的优势、抱负、创造力、自由意志、潜能的实现，关注成长和积极面。

它的核心理念至今仍值得孩子和成人聆听——01 忘我之境从小到大，我们多多少少都感受过这样的时刻：听到喜爱的音乐浑然忘我、沉浸于小说和电影的情节废寝忘食、专心致志地画画、做手工、打一场酣畅淋漓的球赛热血沸腾……做这些事时，我们全然专注、伴随着高度的兴奋及充实感、如此投入以至于忘记了时间的流逝。

这种极度美妙的时刻其实很早就在道教、禅宗、佛教中被描述过，只不过在现代心理学被赋予了更明确的定义，祂被称为：【心流】（ Mental Flow），以及【高峰体验】（ Peak Experience ）。

心流即一个人完全沉浸在某种活动当中，无视其他事物存在的状态。

心灵体验到达最优状态时，心中澄莹如练。

只有当精神能量（即注意力）专注于实际目标，行动与机缘又搭配得天衣无缝时，才会出现这种现象。

树立追求的目标，能使感官变得井然有序，因为这时，人必须全心投入手边的工作，将其他一切抛诸脑后。

这种为克服挑战而奋斗的阶段，就是一般人认为的一生中最愉快的时光。

任何人只要能够控制精神能量，并将它专注于既定目标，就一定能有所成长、精益求精。

借此不断练习自己的技巧，迎接更艰巨的挑战，使自己更加出类拔萃。

——《心流：最优体验心理学》- 米哈里·契克森米哈赖

《谈谈高峰体验》- 马斯洛就是电影里所呈现的【忘我之境】。

专注沉浸地做一件事，本身就能带来极大的满足感和幸福感。

能使人沉浸专注的事情，往往反映了每个人与生俱来的独特之处，包括热情和天赋，就是影片中 “ 生之来处 ” 每个新生灵魂胸前徽章上那个待填补的 “火花 ”。

22却不幸患有 “ 火花匮乏症 "——又名抑郁症在 “ 一切世界 ”中，我们总会被其中的某样东西点亮，每个人都会找到属于自己的gift。

“ 火花 ” 可以帮人安身立命、使人体会高级的愉悦感和意义感，新生灵魂们带着各自的绝活儿来到地球。

所以作家天生应该去写书，音乐家就应该去谱写乐章，运动员就应该去追逐更高更快更强。

会电脑的人那么多，所以李安就应该去拍电影。

这就是电影告诉我们的幸福第一式，请务必勇敢追寻自己的天命之光，擦拭之、沉浸之、耕耘之，祂必不负你。

02 善待天性天性除了天赋，更重要的一面，则是基因和成长环境共同作用下形成的人格，就是徽章上所描述的那些性格特质。

—— 三个去焦虑学院，五个去自恋学院。

——自恋人格会不会有点多？

（神吐槽超好笑）

人格的基本类型决定了一个人的底层操作系统，是TA思维及行为的基本盘。

人本主义心理学的开创者马斯洛（就是那位提出了需求金字塔的学术大神）主张：人一定要学会善待（而不是违抗）自己的天性。

一颗橡树子可以说“迫切要求”成长为一颗橡树，一只老虎必须向老虎的样子推进。

人最终不是被浇筑或塑造成的，环境的作用最终只是帮助他们实现潜能。

——马斯洛《心理学的论据和人的价值》学会坦然地面对自己天性中麻麻赖赖一点都不圆润的部分，再聚焦其中的优势，让它可以得到高功能的发挥，就是这个心理流派反复强调的 “ 接纳自我，允许自己全然为人”。

我在刚上大学的时候也看到过一句类似的话：一个人的天性是TA的保护神。

但在未充分意识到这一理念重要性的情况下，人在受教育和社会化的过程中，由于养育者的不当引导、环境的影响，我们经常被要求 “成为他人” 。

当遇到问题和困难时，人也往往容易被自己所不具有的气质所吸引，反复把自己代入理想化的他人。

但每当我们按照要求“成为他者”的时候，天性就遭受了一分贬损，而天性的失落对“生之意义”危害深远。

Tal Ben-Shahar——《哈佛积极心理学》当一颗橡树子被要求成为老虎时，当我们长期忽略内心的声音、习惯性地去迎合别人的期待时，天性对我们的回击就是混沌、混乱、抑郁，甚至更严重的——火花逐一黯淡熄灭，再难感受到生活的意义。

这也就是为什么22从一出场的时候，表面上像一颗对地球了无兴趣的“厌世灵魂”。

而到了后面，我们会知道，她只是一颗被否定、打压、伤害、被压抑了天性的、恐惧的灵魂。

到这里我好像明白了，为什么关于22这颗灵魂的声音，皮克斯安排了一位女性。

这就是关于幸福的第二条建议：每种性格都有其存在的合理性及健康谱系，真诚地面对、审视它，请务必披荆斩棘成为真正的自己。

03 感受当下在心灵荒漠里，活动着数量不菲、被附魔般只会反复念叨着 “ 一定要成交 ” 的【执念灵魂】。

在这里，影片把基金经理这一职业人群拿出来当典型，作为被外部力量挤压、内在濒临枯竭、与当下生活脱节的生命形态的代表，这个很容易理解。

但还有一个观点，更加值得玩味。

拥有天赋火花的【忘我灵魂】有时候也会导致心灵贫瘠，它是有成为【执念灵魂】的可能性的。

换言之，忘我的另一面，就是视而不见。

Joe在与22相处的时候，总是多多少少、有意无意地流露出优越感。

就是那种“我知道我在干嘛，而你只是在闲晃”的价值判断。

这种不经意的歧视和看似为对方好的“提点”，导致最后在迷失的22的梦魇中，Joe同样成为了一个铜墙铁壁般的狰狞形象。

当目标成为了意义本身，而不是被当做方法和工具，它就慢慢滑向不那么健康的谱系。

Joe甚至自己都不能免于困惑。

作为安排给22用以开解、帮助她找到火花的导师，他也是一个处于成长中的人。

当他在酒吧外面向萨克斯姐寻求答案，茫然不知下一步应该怎样做时，听到了那个富有哲学意味的“ 你一直就在大海 ”的故事。

这两个情节，指向的都是感受幸福的第三个心法——珍惜当下。

如果暂时找不到天赋火花也完全不是问题，就细细咀嚼每一口披萨的美味、与身边的人走心地交流、聆听接纳而不判断孩子的想法、感受风、感受甜、看见光，认真的对待一片树叶。

Walk, walk, just walk.就像22所擅长的那样。

其实这些就是属于她的美丽繁茂的火花呀。

人生不需要着急，对待它不妨再温柔勇敢一些，接纳它、感受它，去成为橡树，去成为猛虎。

或者，只是走走，就很好。

电影公众号：东门捷径小V有点不一样的影剧深度长评，没事儿的话，可以关注一下鸭(づ￣3￣)づ╭❤～

先上结论：皮克斯新片《soul》，和之前的作品《飞屋环游记》、《寻梦环游记》一样，是一部逻辑混乱、乃至伪善的作品，其中笑点涉及到了职场霸凌（这个格调并不比春晚上的小品高级），剧情主线甚至在讲走后门。

它当然有很多优点，但优点都是技术层面的，有非常感人的亲情片段、完美的新乡街景和让人体悟到平凡生活美好的煽情。

但更大的本质上，它是一部会大大抬升公众沟通成本的商业大制作。

本文围绕此进行一些逻辑辨析，我们就来看看：为什么说好的商业大片促进不同人交流，而这类鸡汤大片让人和人之间充满更多猜忌？

-我怎么没看出来对会计的描写涉嫌职场霸凌了？

我对这么多观众居然不觉得soul在非常政治不正确地调侃会计感到难过，这就是霸凌，其他部门管理层合起伙来扰乱他工作还取笑他，就差直接和他说你怎么这么开不起玩笑了。

soul在剧情主线（注意是主线）上已经是一部弘扬正大光明地走后门的片子了，它既不公平也不正义。

商业剧本里都需要有正方、有反方，皮克斯明明可以把这个会计写成一个比较吹毛求疵的心灵导师，导致学员找不到sparks——其实斯内普就是这种人啊，把纳威折腾成那样，需要成长。

问题是他是会计，会计的工作不就是平账吗，那账对不上你说人家能力不行，要对账你说人家不招人待见，这还不算PUA？

我真的希望人们不要在职场里这样对待尽职尽责的基层员工，“生而为人请你善良”。

另外，何必要强调这样处理会计让他显得很萌呢？

学校和职场里欺负nerd不就是这样的吗，大家凑一起嘴上不都说“你好萌啊”吗？

对了，美帝职场里这种会计师一般都是东亚裔尤其华人哦

-为什么皮克斯这样的剧本写作方式不好呢，这不是很真善美吗？

迪士尼皮克斯的剧作风格就是典型的把“道德批判“搞得炉火纯青的。

稍微讲究点格局的剧本，哪怕是爆米花动作片，它也会建筑在一个现实基础上，那就是正方和反方本质上是利益不同、出发点不同，反方的性格也是据此很有逻辑地写的，不会是为了坏而坏。

比如《飞屋环游记》的主题是环保，环保好吗，当然好；然而具体实施环保是需要成本的，哪怕做个托福GRE阅读，也会讲，这里面涉及到当地渔民、猎人的生计，纳税人的支出，各种昂贵技术研发能不能起效果，如果认为只要不伤害动物就是好的，那这个成本其实是当地渔民猎人而非热心环保的键盘侠在支付，他们就不想给小孩更好的生活么，肯定不能一刀切啊。

但是在皮克斯思维里呢，假如片子主题是环保，那就把环保当成最大的正确（而且这里的环保也不是可持续发展，而是不伤害动物）。

和主角利益不一致的角色，就要让他坏得很彻底。

这种叙事很容易给思维不太敏锐的观众一个印象，就是反派可真坏啊，不环保的人真坏啊，杀动物还杀人呢——问题是环保就是不杀动物吗，一个不环保的人他就一定会去杀人吗？

soul也有类似问题，量子世界里的会计，他的利益和男主不一致，但是这样的不一致能否说明他很可笑呢？

看完我确实觉得量子世界的业务线高管合伙揶揄基层会计，企业文化挺差的，怪不得2020年了他们还无法进入信息化时代。

这种道德批判思维很讨厌。

有格局的剧本应该是讲，各方和各方的利益不一样，通过合作和斗争，大家能想出一个对更多人都有益的解决办法（玩具总动员系列就是这样的），把饼做大了。

因此我不觉得某些反派死透、主角走后门的剧本是真的在弘扬真善美，本质上喜欢道德批判的人才更容易PUA别人（且浑然不觉），因为这种思维下人很难去换位思考，看不到很多情况下道德也是既得利益者的话术，或者是为了经济效益博弈出来的某种约定俗成的解决方案，只是习惯性得搞道德批判，你不道德你就坏透了。

《飞屋环游记》、《寻梦环游记》、《soul》这三部动画其实应该在家长指导下观看。

-《飞屋环游记》、《寻梦环游记》、《soul》的逻辑到底混乱在哪儿？

皮克斯的几个剧本（除了玩具总动员系列）假如能幻化成一个group，就是这么一种形象：生长在中产以上家庭，追求生活品质，热爱花花草草小动物，崇尚环保，但并不会感受到自己吃牛肉-鄙视猎人打猎、自己坐飞机-认为不环保的企业主都大大的坏之类的行为有什么逻辑不自洽之处。

如果一个行走的皮克斯看到一位猎人肩上扛着刚打的鹿，TA可能会指控这位猎人“生而为人请你善良”；看到一家挣扎在生存边缘的小企业没有执行昂贵的环保标准，就要讲“不爱地球，非蠢即坏”。

皮克斯完全不觉得宣传“脑子灵活”的高管揶揄尽职尽责的基层会计有问题，也觉得开后门是没关系的，都要为了happyending做牺牲嘛。

但如果猎人哭诉自己有孩子要养必须打猎赚钱，小企业哭诉装了环保系统就发不出工资，基层员工追究的是职场性骚扰事件，皮克斯们又会做出和之前完全不一样的判断。

那么假设做一个剧本，把前后两段、一件事情的不同侧面放到一起，我们来看看怎么解决？

不好意思，皮克斯从不想这个问题，费脑子啊而且这多不好看，皮克斯是最真最善最美的，辣眼睛的东西我们就挪到看不见的地方去，看不见它就不存在啦我们的作品就是要让你看的时候感觉自己特别善良，特别高贵结果就变成，根据前后两段、同一件事，完全可以拍出两部价值判断截然相反的皮克斯（我甚至已经在脑子里画出分镜了），其中是什么影响着价值判断呢？

取决于究竟是谁在用丰富的细节倾诉自己是弱势群体。

同一个行为到底是道德高尚还是上纲上线全凭他一张嘴，它就像咪蒙一样只想把最能调动人正义感的表面功夫密集地展示出来，产品主要卖点其实是让观众觉得自己非常高尚，并在这方面登峰造极。

这种片子其实是抬升了公共沟通的成本。

因此皮克斯的剧作水平其实是被严重高估的。

这个企业非常聪明，特别擅长创作关于梦想、亲情的片段，我看了也会哭，我也很爱看。

但一旦涉及到剧本整体结构，他们就开始耍手段，论逻辑看其实里面很多地方是讲不通的，但他们故意不去管，就挑一些最能显人有正义感的片段往观众脸上怼。

梦工厂的原始人系列包袱并不高级，但显然不耍这种小聪明；像《帕丁顿熊2》这类非常classical的合家欢电影，剧本的诚意与精致也在皮克斯之上。

皮克斯真的有点对不起那些看得人眼泪直掉的佳章，实在不real，太精明了。

-动画片就看个乐嘛，给小朋友看的，而且动画片不可能承载这么多深刻。

皮克斯就是个讲故事的。

这事分好几层来看。

首先，看待皮克斯作品的标准并不能和看待小制作、文艺片同日而语，主流大制作电影，要是真有勇气几个亿的预算下去还很real地搞坏品味、先锋实验就算了（敬您的勇气），但如果以真善美治愈系为卖点，拿着这么大资本的力量，是否应该承担一些起码逻辑自洽思维方式呢？

这几年的皮克斯制作甚至不再是主角躺平甘心做废柴了，主角还要说阻碍他的就是杀人犯，自己要走后门。

这也太没劲了。

其次是，已经2020年了，编剧技法发展了一百年，文艺作品早就可以促进不同人的互相了解了。

比如玩具总动员系列和疯狂原始人第一部，我觉得非常好，一开始出发点就不是党同伐异或者道德感炫耀，这些片子一直在看到正方反方出发点不同，都有缺点和诉求，双方博弈、沟通、合作、抗争，解决方案水到渠成，作品境界就高，人物就立得住。

驯龙高手细节逻辑不太灵，但是也是在说社群是如何转变观念，逐步实现同自然界的和平共处。

飞屋环游记、coco和弘扬走后门的soul，这几部的说教感特别重，问题是你道德大棒挥舞到这个程度了，到底是要批判什么？

飞屋和coco里反派都杀人，你要批判的是杀人吗？

批判杀人为什么不做个侦探片呢？

剧作中，和主角利益不一致的人就安排他们做伤天害理的事情，但是生活中是否和你利益不一致的人就会缺德到这个程度呢？

99%没有。

如果你的反方没杀人，你是否还有其他正当理由和技巧和他博弈？

这也是皮克斯作为合家欢大制作非常不负责任的地方，其中充满了“和我利益不一致的人就不道德，就坏透了”，因为想不出对方坏到那个程度的理由，自己说服不了自己，就给对方写成杀人犯。

这不是巨婴式思维么？

-你是不是故意和迪士尼皮克斯过不去？

思想阴暗，上纲上线。

我真不是故意和皮克斯迪士尼过不去。

首先我喜欢玩具总动员系列；2013年怪兽电力公司出第二部，《怪兽大学》，我当时在电影院里看得泪流满面，后来还陪朋友的小孩看了两遍。

怪兽大学完美阐述了我当时的心情，就是没自信被奇怪的人打压，高考废了，一直是个自视甚高的奋斗逼，突然觉得人生意义塌了，稀里糊涂做了点傻事——电影里他们做的比我做的还傻还出格，谁上大学的时候不犯点错啊——但是最后处理结果真的是让人眼前一亮，好朋友一起走，有勇气面对人生，犯了错就认，自己做事自己当，即使如此也不放弃努力成长（我剧透一半吧，主角自己糊涂贪心被学校开了，没后门可走，成年人的世界里没有容易二字）。

怪兽大学豆瓣评分只有8.2分，应该说它论道德批判、显自己很善良方面远远不如我看着不顺眼的《飞屋环游记》、《寻梦环游记》和《心灵奇旅》三部作品，它真的没有后门可走，没有杀人犯级别的恶人可对付，但它真的创造了一个情境，就是我们自己靠着自己的力量，在这茫茫黑夜中漫游，我们可能很丧，但我们乘风破浪，敢作敢当。

谁曾想仅仅七年过去，《怪兽大学》、《玩具总动员3》这样创作方法的作品，已经像是上个世纪的产物。

你猜到底是哪里出了问题？

-为什么要这样对一部动画挑剔？

研究皮克斯这个规模的电影与其说是研究电影，不如说是研究现象。

上个世代我们都说主人公面对困难拼命刚的类型片是鸡汤，现在看看努力是很难的，硬刚是很累的，观众没那么喜欢这套了，都说励志是鸡汤。

可是走后门肯定鸡汤多了。

皮克斯筹划的时候绝壁搞了N多版的剧本，但他们自己有数还有数据，怪兽大学乃至玩具总动员等等，都不如飞屋和寻梦火，他们下一部片子肯定还这样，这是顺应市场的行为。

这背后有个趋势，就是在皮克斯主要受众的那些地区，教育时间越来越长，房价越来越高，固化越来越严重，大把人三十岁也断不了奶，选择躺平做废宅，努力没用，受不了精英叙事。

当废宅当然是个人目田了，但问题在于，废宅得自己承担自己做废宅的成本和后果，总不能让别人承担，幻想用走后门来解决。

社会正在发展到这样一个阶段：人人争当弱者，要求制度根据自己的主观意愿倾斜，放弃了抗争精神。

但皮克斯显然在讨好观众上走得太远了（所以我不用白左之类的词概括，你看这里面好些逻辑问题是因为白左吗，真白左都在非洲领养孤儿呢，根本就是纯纯的精致利己），它创造的世界里主角基本不用承担责任，都是世界的错了。

可以理解在现在这种环境下乘风破浪要求太高了，但我想无论什么时候，敢作敢当都不应该是一种奢侈品，人也应该是要尽可能沟通、博弈的。

是时候重拾一下电影剧作的黄金精神了，想到荒木飞吕彦说创作，“精气神一定要往上走，否则读者会觉得没有意思。

”———————————————————————————————争议比较大，我统一回复一下。

首先是皮克斯本身是一种社会现象，他们用了全世界最先进的技术、最细致的市场调研、最大规模的宣发系统，和小导演求爷爷告奶奶凑点钱拍文艺片完全不是一回事。

从他的剧作变化里是能反推出很多观众喜好、心态的变化的，这可不是研究电影，如果只是小规模片子当然没必要用这种方法来分析它。

其次是为什么要抓住会计被霸凌的问题？

其实看剧情这个会计可能本身没有什么感受。

但无论他有多迟钝抑或多坚强，其他部门人联手扰乱他工作的事情都是不能改变的，他就是客观上被霸凌了，这在职场里是非常严肃的事情。

皮克斯把这类事当成笑点来拍，作为合家欢当然很不合适了。

观众越是强调他没被霸凌、他没有不高兴，我们就越能理解职场/学校中很多霸凌为什么会光明正大的发生——因为大家并不觉得自己在霸凌啊。

最后是我并不是没有在技术意义上被皮克斯感动，但这种投资的片子技术好是应该的啊。

如果你看完这部电影以后只想从相关文章中复述一遍感动，接受不了其他视角，那其实正应了我文章中的观点，那就是皮克斯式剧作思维本质上是让人不断地找自己认同的、片面的、很好理解的观点，同时把不在这个区域中的人想象得及其过分，并不尝试沟通、理解、把蛋糕做大。

作为全剧核心概念的「火花」（Spark）究竟是什么？

《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。

这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。

因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。

但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。

幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。

它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。

但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。

那么Spark究竟是什么？

它又为何如此重要。

这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念 柏拉图：灵肉三分虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。

不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。

总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。

所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。

他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。

三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。

其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。

在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述： 「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。

这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。

」 ——《蒂迈欧》30b，戴子钦译（注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。

为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。

「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。

最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。

最高的「心智」，则对应「理性」一层。

心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。

这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构： 心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）这一点在后世西方文化中被广泛继承。

除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。

基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。

中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。

魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。

古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。

「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。

人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。

并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。

这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。

只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。

而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。

在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。

心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。

这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”；上界支配下界；上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。

亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。

这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。

波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。

这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。

这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。

这些区域后续都接受了希腊文化希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。

所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。

他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。

「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。

这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。

电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。

左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。

它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。

它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。

在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论： 大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。

原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。

灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。

而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。

——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。

他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。

然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。

灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。

正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。

而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。

——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。

这一点在普鲁塔克笔下也有描述： 而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。

——普鲁塔克《论月面》二十九而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。

这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。

希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。

像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。

他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。

——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。

主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。

但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。

这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。

这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。

灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。

肖霄译

灵魂回来，身体就会重启火花（Spark）：Nous的神性上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。

在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。

所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。

而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻： 对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。

自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。

」—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。

人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。

单纯的物质“自然”并非“世界”。

只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。

虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。

电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。

折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。

在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。

神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。

美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。

也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。

在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。

因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。

而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。

因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。

这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。

诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。

影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。

其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。

所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。

下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。

世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。

在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。

这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。

由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。

这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。

前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。

邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。

每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。

人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。

后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。

——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。

这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。

但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。

“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。

在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。

在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。

唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。

我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。

—— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。

二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。

她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。

而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。

《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。

荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。

仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。

三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。

其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。

原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。

它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。

他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。

个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂——《荣格全集》第11卷荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。

电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。

而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。

除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。

皮克斯真是煲得一手好鸡汤。

凭心而论，这是一部充满想象力、配乐直击灵魂、成熟得几乎挑不出刺、很容易打动人的作品，导演毕竟是执导过《怪兽公司》《头脑特工队》《飞屋环游记》的彼特道格特。

甚至对于前几部作品而言，《灵魂》世界观的想象力完全不输，生之来界像是宇宙中漂浮着一片大草原，草原上又凭空出现了游乐园；作画上，简明线条勾勒出鲜明个性，从彼岸跌入来界时，那几个黑色方框如同宇宙本身一般神秘，“这只是一个箱子”世界里无边的黑暗、悬空的幽蓝灵魂、可怖的深邃巨怪，甚至比前几部更有视觉冲击力；而配乐，从男主乔在课堂上弹的那一小段开始，就不断让人跟着音符跳动，跃然升起又笔直落下，将爵士乐的自由发挥到极限......除此以外，本片还有两个不得不提的优点。

一是反高潮处理。

又一部没有boss的电影。

上一部还是《头脑特工队》。

只是简单地讲述了男主角寻找梦想，在途中感受到生活真意并顺便感化一个小女孩的故事。

我实在太欣赏这种做法了。

放弃了boss，就是放弃了小宇宙的爆发，放弃了最简单轻松唤醒观众热血的机会，放弃了直接煽情和表达主题的方法，而选择了一条远要更崎岖艰难的，打动人心、厘清问题的道路。

设置一个不断做恶的反派，除了易于在关键时刻和观众达成共鸣，并且在打倒它的时候突出某种主题，这样两个优点以外，其实尽是缺点。

有时候我简直觉得，这像是好莱坞为了偷懒发明出来的一种叙事技巧。

在今年的另外两部动画电影，《二分之一的魔法》和《疯狂原始人2》中，其缺点都有体现，具体可以参见我的另一篇影评，https://www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/13014758让人感动和明悟必定比让人激动要难得多，同时效果也一定好得多。

因为生活里本来就没有那么多具象化的，站在你面前等你通关的boss，大部分的主题和思考都是无法通过一个简单的“打倒”或“战胜”的动作传达出来的，而需要潺潺流水般去讲述一个动人的故事、一些有益的道理。

就像本片和《头脑特工队》做的那样。

二是主题的突然转变。

前半段仿佛纯粹在讲述一个追梦故事，不惜逃离天堂也要人间圆梦。

观众们都和主角一样以为，这纷扰尘世吸引着我们的，是我们难以企及但炽热发光的梦想。

哪怕是这一部分，都已经足够动人，所以我们很容易就和主角达成了共鸣。

但后半段笔锋一转，主角找到了自己的舞台，却开始怅然若失。

而在剧情顺其自然地发展中，观众和他一样突然意识到，生活的真意正在于生活本身。

哪怕没有实现梦想，也大可享受爵士本身，就像那个吹长号的女孩，就像那个理发店老板。

爵士，即自由，也即生活之美。

主题的转变使得观众的思想转变更加自然，比起从始至终贯彻一个主题，极易让人与主角一同感到生命的明悟；虽然前半段的部分算不上“抑”，但其实与欲扬先抑的手法是共通的。

然而为什么《头脑特工队》被普遍认为优于本片呢？

其一自然是本片有的优点它都有，其二是主题选取比本片更动人。

本片对于生活真意的思考与探寻，其实说不上有多高级，应该是很多人日常都会产生的感悟，但大家其实一般都是自我安慰的时候想到的，而且疗效不持久。

而头脑特工队告诉我们，悲伤有时候比快乐更重要，你不需要一直乐观，一直坚强，一直撑着，想哭就哭，会有人爱你。

直击人心。

就像我的标题，我本人看完之后很难受，比起夸赞这部注定会被夸赞的电影，我更想唱唱反调。

上面讲述本片优点的部分，是为了证明我有认真看这部电影，也自认为懂了，并且也知道它好在哪里，表明一下公正的立场吧。

特别喜欢这部电影、甚至觉得被它感化了的人建议就不用往下看了，因为我的恶感更主要是对这部电影主题的，来源于我私人的生活感受和有些阴暗的生活态度吧，而非针对这部电影本身。

甚至我自己也觉得有些挑刺了，但还是不吐不快。

首先是结局男主的复活。

生死被描绘得过于随意了。

而且前片其实是一个杰瑞第一次告诉男主，火花由何因点燃并不重要的。

宇宙的意识被男主教化了，也实在是有些自大的想法。

这样的结局像是被迪士尼带坏了。

“生活的真意在于生活本身，而不在于那个或许遥不可及的梦想”，这样的话如果不是被一个几次拿下奥斯卡最佳动画奖，甚至可能马上就要再拿一个的团队，画出的一个刚刚实现自己演出梦的爵士乐手说出来的，或许会可信一点点吧。

联系全片来看，我甚至觉得只有圆梦的人才有资格说这句话。

因为实现了梦想才能回归生活。

所以那个女萨克斯手可以说，所以完成演出之后的主角懂得了这点。

但那个几近封魔的基金经理呢？

他大闹了一番办公室之后怎么办，回家靠父母养？

像男主之前那样。

那个以打嘴炮为乐的男人呢？

抱着大器晚成的想法自我安慰到死吗。

那个地铁站里唱歌的男孩呢？

他能找到自己的乐队吗？

为什么最终乔递给那个幼年灵魂的不是棒棒糖也不是披萨或者他妈妈的线，为什么这三样东西没有那瓣蝴蝶翅膀动人呢？

因为它们要花钱的。

没有人可以把他们当作生命的真意又不去打工的。

那我们能真的守着“取之无禁，用之不竭”的造物者无尽藏过一辈子吗？

好像也做不到。

看着男主最后一幕换了一件大衣之后才幡然醒悟，明白了我的难受感从何而来。

是我想买买不起的款式呢。

“生活的真意在于生活本身”，真的是一个值得去讲述的主题吗？

在我看来，更像是我们一次次失意时自我安慰的话语，但是好像也没人真的把它作为人生信条，打工人终究没法摆脱打工的命运。

而且这个世界上也有难吃的披萨，有太腻的棒棒糖，落在身上的除了蝴蝶翅膀还可能是虫子......生活是无数碎片，有的圆滑美妙如鹅卵石，有的尖锐扎人比刀更甚。

生活本身或许不是坏的，但它也绝不是好的。

对不起，有些传递负能量了，警告过你们了，只是我真的不吐不快。

最后献上张爱玲散文集《流言》里第一篇的最后一段话吧。

“生活的艺术，有一部分我不是不能领略。

我懂得怎么看‘七月巧云’，听苏格兰兵吹bagpipe，享受微风中的藤椅，吃盐水花生，欣赏雨夜的霓虹灯，从双层公共汽车上伸出手摘树颠的绿叶。

在没有人与人交接的场合，我充满了生命的喜悦。

可是我没有一天不能克服这种咬啮性的小烦恼，生命是一袭华美的袍，爬满了虱子。

”这篇的名字叫《天才梦》。

我甚至不是天才，我只有梦。