死亡实验

之前看过前一版的前半部分，后来有事没看完。

今天看了2010年版，心情很压抑。

导演再次演绎这个著名实验，无疑是把它当作观察人性、分析人性的绝佳视角。

它不仅仅是一个实验，而是人类社会的缩影。

在这个自有人类开始便存在等级的社会里，所有人身上的恶都有可能被最大限度地激发出来。

那个狱警头头，参加实验前是个温文尔雅的天主教徒，一旦脱下西装领带穿上狱警衣服，控制犯人的欲望便急速增大。

从恐吓到虐待，从打骂到杀人，他逐渐地视自己为控制全局的暴君。

对于犯人来说，一旦身份被强调，有的乖乖臣服，有的坚强抵抗。

他们在通往奴役的道路上被无情摧残，肉体上的折磨不说，精神上的彻底挫败更让人垂头丧气放弃尊严。

在实验里，不管狱警还是犯人，控制与接受控制都是一步步形成的，有理由相信，现实生活中的每一个人，每一个知书达理的人，在某种情境之下都可能变成施虐者和受虐者。

这个故事同样是地球上所有动物生灵社会的隐喻，正如影片开头所展示的种种动物界的残杀一样，所有动物都摆脱不了自身的恶。

男主角面对“狱友”关于人类是否比动物高明的提问，疲惫中带着信心，说出一句话：人类至少还会反抗。

但反抗的后果无外是将统治者打到打死，用暴力反抗暴力。

之后就会臻于完美了吗？

影片结尾似把希望寄托在东方，男主人公受伤的手最终缠上一串佛珠，佛能治愈他肉体和精神的伤吗？

佛教是解决问题之道吗？

最后的发问：人类会活得更好吗？

很著名的故事。

路西法效应。

豆瓣上貌似还有2001年还有一部，也是77号，莫非本片算是翻拍？

为什么说是导演在自说自话呢？

片子本身都是以第三人称的方式了描述人物心理的变化，给人的感觉是：别人认为他会这样说，于是他这样说了，而不像是人物自发的心理反应。

表演最出彩的是狱警头子，从最柔弱最人畜无害的角色感受到权力的滋味之后蜕变成为最暴虐的狠角色。

狱警随意的用理发刀铲铲就能铲出77号那么干净利落的平头和头子那么光滑的光头我等细节帝就不纠结了........整个故事中从未出现过什么有效的交流。

扮演囚犯角色主动挑衅，homo的狱警与看黄书的狱警是老头子的左膀右臂，他们对狱警的角色毫无障碍的适应力令人惊讶，各种真正狱警的作风如Ladies的称呼随口就来，但始终不是真正激活矛盾的主要原因。

实验人员提的各种条件都无关痛痒，大家都想得到，真正出事的是那一句：如果实验结束，钱就没有了。

所有人的钱。

所以规则对于狱警，有了约束力。

而此时不老实的狱警对权力的尝试才真正挑起了矛盾。

不真实的地方在于我在片中完全没看到大家客气的商量我们好好的相安无事没有痛苦没有暴力把实验私了了。

两方的人都像没脑筋了一样非要闹事，而同时另一方没有以一个参与实验的酱油人员提出和事的方案而是深深不经思考就非常投入的参与了暴力惩罚行径。

狱警之间应该很多讨论才是，那位形似湖人队安德鲁拜纳姆的小伙Bosh算是有正义感，他在讨论中没体现话语权就算了，最后突然出现的有正义感的白人小伙是是从何而来的在以前怎么就对别人言听计从的一点也看不到。

在片中，欧美故事里很常见的那句“come on ,we need to talk”没能出现过，交流不正常，所有人物的决定都不会让我们觉得“oh对啊他没第二条路可选了”或者是“对啊他就是这么个人肯定会这么做的”，因此片子最终没能打动我。

77号被锁在管子里心理的蜕变让人感觉毫无说服力，音乐配的让人以为一个手法高明的复仇者要出现了（尽管电影剩下时间不多），囚犯对狱警的逆袭要开始了——大失所望啊........随随便便就砸开门囚犯一追狱警就跑..........对于想看点猛料的人来说，一棍打死个病恹恹的胖子、水果刀这么随便抽了一下完全不够解瘾。

结尾，回头遇到了去印度的妹子，眉目传情，就这么完了.........如果这是电影专业的毕业设计，我只能说此导演的作品只能算合格，没资格评优。

这部影片是最近看的唯一一部给四星的电影.演员的演技非常精湛,到位,情节紧凑,波澜起伏.虽然没有看过德国的原版但是美国版的确不实为一部佳片.相信很多人都会为Adrien的表现大为赞叹,他表现出了一个小人物的强大正义感以及在受到侮辱委屈时独自默默忍受哭泣的悲凉感.除此之外,黑人演员的演技实在不容忽视,(个人比较喜欢他的表演),在家逆来顺受的他,得到扮演监狱看守的角色,他犹如大赦,将自己过去收到的种种压抑和不满,发泄到了"囚犯"身上.穿上制服时的自豪感和制服囚犯时的成就感都被黑人演员刻画的丝丝入扣.尤其是影片结尾,当大巴再次出现在众人的视线,当大家都起身站起衣衫凌乱,眼神迷茫的走向大巴,只有他,正了正衣服,扣好了扣子,挺起身子,宛如他还是一名监狱看守,还保持着他高人一等的威严和尊严.终于,车子带着所有的"囚犯"和"看守"回到现实的世界,整车的人都默默不语,黑人看向Adrien,眼神是复杂的.所有人在此刻的心情都应该是一样的吧.所以的一切一切都结束了,可是,在这看似一切恢复平静的背后,每个人的人内心是否会平静,是否会忘记自己所遭受到的一切,是否会忘记当初自己和身边人人性和道德在沦陷的那一刻.......唉...以后有事没事别老看报纸小广告.....

　　当一个人被赋予一定角色，拥有未曾有过的生活状态，接触到了权力和权威的甜头后，内心的道德标准或者是价值观念会依旧坚守底线？

还是变得不堪一击，落得尽毁三观，在新的环境里任由滋生腐败，腐蚀原来的自己，迷失真实的自己？

一.角色扮演米德认为“自我”观念的形成左右着个体的角色扮演。

在影片中，角色创造了在监狱情境中行之有效的地位和权力的差别，当所有人主动的承担了他们被试的角色时，也同样包括那些潜在的规则，狱警的独裁与罪犯的卑微。

当这些角色扮演，不再是个游戏的时候，权力就成为这一切行为的导火索。

除了暴力之外，折磨人的手段更是千变万化的。

为了4000千马克，所有人开始自觉承担自己的角色，当他们都在监狱里找到自己的位置之后，狱警们开始意识到，这些权力是真的，他们在真实的监狱，穿着真正的警服，带着真正的电棒，管理着一批犯人，他们用实际行动镇压着罪犯的反抗，在监狱里，他们变得同平常不同，他们开始习惯性地用暴力去压制，用暴力去警醒这些“可恶”的罪犯们，让他们明白，监狱中他们最大；而这些罪犯，也开始用自己的方式去反抗，开始进入罪犯的角色，履行罪犯的职责，一次又一次制造混乱。

“囚犯”们对于被监禁做出了反抗。

狱警们迅速而残忍地采取了报复。

他们把囚犯全身扒光，搬走了囚犯的床，把这次反抗的头目拉去关了禁闭，并且开始骚扰“囚犯”，甚至对77号进行了侮辱性的惩罚。

不久之后“囚犯”们开始无条件地服从狱警。

逐渐地，所有人已经被监狱这个环境同化了，他们开始安于自己的身份，囚犯们开始变得安静与畏惧，学着臣服于狱警的威严之下，不去触怒他们；狱警则更加暴戾，他们开始做着这个身份该做的事情，他们已经意识不到，这将会带来怎样的后果，只是享受这些权力为他们带了的高高在上的感觉，这些在现实中永远感受不到的快乐。

他们都开始努力做好“本职工作”，不管乐意或者不愿。

监狱这个环境所带来的影响，已经像毒瘤一样深深扎根在他们的身体之中。

然而，77号的存在，以及他与伯瑞斯之间不可磨合的矛盾，则推动了整个实验的发展，体现了各自在进入角色状态后本能地维护各自利益（基本需要、安全需要、自尊需要）的自我行为。

二.挫折——侵犯理论　 多拉德指出，人的侵犯行为是因为个体遭受挫折引起的。

在影片中，伯瑞斯的角色转变最大，他的为人处事变化很直接地暴露了他的内心弱点。

从一个虔诚的祈祷者到一个变本加厉的施暴者或者说是一个变态的集权者，从一个唯唯诺诺的软汉到一个暴躁狂妄的男子汉的形象，从感受他人在运用权力之后的快感到逐渐模仿他人暴力到难以自控的使用暴力再到不断地以上帝的名义来释怀自我罪行等明显转变都揭示了伯瑞斯原本在现实生活的一败涂地和强烈挫折感。

他没有美丽的妻子，可爱的孩子，幸福的家庭。

一切掩饰，都改变不了自己失败的处境，浑身发臭，生活也一团污浊。

实验是假，但有些东西却是真的，生活的裂痕，失败的人生，当他有了一个宣泄的途径时，就一定会爆发，于是他便暴露了人性中最可怕最丑陋的一面。

他在运用权力中逐渐体验到从未有过的强烈自我存在感，并逐渐迷失而忘了自我，由极端走向另一个极端，不断地同化自己为想象中的罪恶角色，走入罪恶的深渊。

三.寻找替罪羊　 侵犯行为的转移与消除的知识中认为寻找替罪羊是其中一种有效的宣泄自我不满与愤怒的方式。

在影片中，伯瑞斯将自己的愤恨情绪全建立在77号上，侮辱他，折磨他，虐待他，不断地挑战着77号的内心底线。

伯瑞斯由最初害怕得不到那笔酬金而残酷的心理到后来更在乎的是满足于可以任意践踏别人尊严和掌握别人生命的快活感，而77号又是众多囚犯里不甘屈服和最特立独行的一个典型，不幸沦为替罪羔羊。

77号的越是反抗越是激怒和唤起伯瑞斯的权威作祟难以抑制的控制和侵犯心理，于是越是恶性循环，最终使两人由较好的关系破裂成死对头。

四.服从权威米尔格拉姆指出影响服从的因素有5个，命令者的权威性，他人支持与服从，服从者的道德水平和人格特征，权威的靠近程度以及行为后果的反馈。

在影片中，原本与77号关系较好的狱警伯瑞斯在享受到被人听命的感觉后，也开始用以前在一个集团里所受的遭遇去对付77号及所有囚犯，这些狱警，最初的最初，他们也只是认为这只是一场游戏，但为了拿到4000马克，于是尝试着融入狱警这个身份之中，但是，当他们运用职权解决了一次危机之后，权力的诱惑，便让他们彻底沦陷，于是他们开始胡乱运用权力，动用私刑，殴打囚犯，并且导致了一个囚犯的死亡，引发这些最大的原因就是由77号的不服从心理所带动的群体效应和伯瑞斯的权威意识所引导的群体行为对抗的结果。

而由于狱警中超我较弱的人占了大多数，这种群体效应使狱卒们不断将自己人性丑恶的一面暴露出来，因为不是一个人而是一群人，所以他们的行为既不受反对也不受排挤，于是超我较强的黑人狱卒成为了被打击的对象。

　 人性本源善恶之争是永恒的话题，但是人性善恶程度深浅是生来就确定的，并且不会随着环境的变化而改变的，只是我们要坚守住自己的道德底线，克制本能，坚定地做一个符合社会道德标准的人。

关于真实的斯坦福监狱实验的情况，请参考下面的视频。

http://www.tudou.com/programs/view/dBQ0xlPQ2Vo/有机会还是要找一些文字资料再仔细地了解一下实验的全过程。

电影对于实验有所还原，也有艺术加工。

我不想站在道德的角度去评判实验所有参与者的对错，仅仅想针对实验设计、受试者反应，发表一些自己的看法。

人无完人，普通生活中的“正常人”是受到各种社会关系约束的，家人朋友的评价、社会法律的威慑、道德的评判都是我们做出一件事情之前需要考虑的。

因此在生活中的所谓正常人，人性中极端的一面，没有被激发，或者说，即使有表现出极端行为的欲望，但是由于对于行为利弊的考量，最终被压抑控制的很好。

而在实验环境中，由于社会角色的转换，为这些行为的发生找到了出口，在生活环境中不被接受的行为变得合理气起来。

根据实验者讲述，最开始扮演“狱警”的受试者受到扮演“囚犯”的受试者挑衅时，有征求过处理意见，被告知自己考量应该怎么处理之后，才开始一步步走上施虐的道路。

因此对于某些不被允许行为的遏制，应该尽早。

由此联想到小孩子行为方式的养成，所谓的"三岁看大七岁看老“，家长不要以孩子小为借口而疏于管教。

相亲问一下对方家庭背景，了解一下对方的家长工作，也不完全是探听财力物力，主要还是为了判断家风家教。

站在”囚犯“的角度，他们暴动是由于对实验前社会制度、道德的维护。

希望得到尊重，即便是扮演囚犯也想要被当做”人“来对待，而不是只有一个数字代码的模糊了个性的行尸走肉。

这不禁让我联想到各种社会群体中的不同阶层，学校里的”好学生“、”坏学生“也好，工作中的”老员工“、初入职场的”菜鸟“也好，城市中的”城里人“、”乡下人“也好，某些城市居民眼中的”本地人“、”外地人“也好，有人的地方，就有阶级的划分，从古至今从来没有人与人之间完全的平等。

一个人不只是他自己，还是他拥有的各种资源、扮演的不同身份、具有的社会影响力的代表。

马克思说”人是一切社会关系的总和“诚不我欺也。

至于为什么人们这么愿意互相贴标签，我想是因为这是一种省时省力去了解其他人的方式。

用一个群体共有的属性模糊单独的个体所具有的特性，节约了我们一点点去了解一个个体的时间成本。

通过群体共有的特性去判断他人的行为，免去了我们对各种可能的假设和猜想。

这就是为什么星座这么流行吧，它提供了一种无脑的对于他人性格的判别方式。

我本人不相信而且反感星座。

关于权力，把其关进制度的笼子里确实太有必要。

大到历史上各个朝代的贪官酷吏，小到工作小组的小领导，甚至小学里的一个班长，拥有权力而不受到约束，就会有权利的滥用。

于是制度这个笼子做多大，做多坚固，如何去发现漏洞，如何补救、加固，都成为一个复杂而艰深的课题。

道德对人行为的评判，宗教对人的约束，法律对行为的预测、指引、教育、惩罚，都成为社会生活中不可少的对于制度的补充。

如果最顶层制定游戏规则的人也迷失于自己的权利中，那么自上而下的改革便失去可能，只有寄希望于外界的干涉或者自下而上的反抗。

就如实验过程中，连实验的设计者都迷失在了自己作为监狱管理者的角色中，通过同事的提醒才意识到整个实验已经进行到了多么不可思议的地步。

不自觉联想到戊戌变法的失败……一定是我近代史学得太好。

经济学上有”囚徒困境“，”纳什均衡“，人的行为都是通过反腐博弈而形成的，因此，相互行为的作用、作用的机制，都是重要的影响因素，最终如何才能达到均衡要看利益的分配是否合理。

站在集体的角度，则是减少机体的行为成本并追求尽可能的利益最大化。

（额，博弈论学得不好，印象里大致是这个意思）

书名：路西法效应作者： [美]菲利普·津巴多Philip Zimbardo ISBN：978-7-108-03310-9出版日期：2010-03-15定价：￥48.001971年，社会心理学家菲利普津巴多教授主导“斯坦福监狱实验”；该实验有如一发震撼弹，引爆全球心理学界重新审视以往对人性的天真看法。

三十年后，津巴多教授以《路西法效应》首度亲自撰述、并呼应从“斯坦福监狱实验”到“伊拉克监狱虐囚案”三十多年来观察到的社会现象，深度剖析复杂的人性，全盘且深入解释“情境力量”影响个人行为的概念。

在实验中以标准的生理与心理测验，挑选了自愿担任受试者、身心健康且情绪稳定的大学生，被随机分派到“守卫”和“犯人”两组，接着让他们身处模拟的监狱环境。

实验一开始，受试者便强烈感受到角色规范的影响，努力去扮演被指定的角色。

实验第六天，情况演变得过度逼真，原本单纯的大学生已转变为残暴不仁的守卫或是情绪崩溃的犯人——一套制服、一个身分，就轻易让一个人性情大变——为期两周的实验不得不宣告中止。

为什么握有权力的人，很轻易地为以控制他人为乐所诱惑？

而置身弱势角色的人，为什么却常以沉默来面对问题？

独具开创性的“斯坦福监狱实验”研究，津巴多教授将为读者解释“情境力量”和“团体动力”如何能使平凡男女变成残忍的魔鬼。

在日常生活中，我们都努力想扮演好自己的角色，例如“男性－女性”、“上司－员工”、“父母－子女”、“老师－学生”、“医生－病人”等关系，在这些社会角色剧本的规范与束缚下，我们是否会像上帝最爱的天使路西法一样不知不觉而对他人做出难以置信的事？

本书提供认识地位和权力角色差异的原因；了解在环境中影响个人思考、情感及行动的形成及改变原因；帮助读者重新审视、了解自己，一旦面临陌生情境，自己会做什么及不会做什么，以及面对情境的强大压力，如何勇敢反抗“路西法效应”。

适合本书的读者，有犯罪学家、教育家、法官、临床心理师、电影小说工作者，以及父母和他们的子女；也适合嫉恶如仇者、欲拯救性灵的慈善家，以及准备手刃淫妇（夫）者，而尤其是，当你我在感叹人性堕落之际，这本书将启开我们对人性文明的新希望；认清黑暗，将更明白在何处点亮。

如果不看剧情的合理性，影片确实可以影射很多东西。

但是。。。。

导演纯粹是把各种现实的东西放到一起而已，缺少粘合剂。

从狱卒开始虐人开始我就看不下去了。

但是还是坚持看完了。

果然没失望。

真是垃圾。

映射各种现实没错。

但是整体上，逻辑说得通吗?完全是几乎没有关联的各种现实杂合到一起。

或者说导演没有很好的处理好这些东西的联系。

不要因为看到现实的影射就说是部好片。

干！

我真想吐。

有个完整的逻辑再来处理好这些现实的片段。

影片的整体逻辑，导演下的功夫不够啊。

随便一个想要把这些现实的片段弄成一部片。

整体来说，看不出一个中心，影片想表达什么东西。

虽然影片开头有暗示什么，先入为主说实验的非人道，但是还不足以说明1、为什么要进行这个实验。

2、明明狱卒更加辛苦，工资得更高3、开头说要测试不是神经病，我看领头的几个狱卒都是神经病。

4、完完全全可以和和气气的商量好，非得用暴力手段。

5、才多少钱啊？

靠，为了那么点钱，什么JB尊严都没有。

干。

你说可能吗？

给你10万叫你去吃14天的屎你去吗？

给1亿还考虑下。

6、蛇头蛇尾，这能说明什么。

一个结果都没有。

干！

还不是屈服现实道德的压力，才做通过影片做无聊的声明。

要做就做绝对点。

7、用恐惧屈服别人，没错，确实，理论很好，但是方式实在要叫我吐掉。

与惩罚的内容无关。

是导演实现恐惧的方式。

我是看了终极面试才来看这个的。

这个非常不考谱。

要吐槽的一堆，实在没力气了。

我很少说垃圾片，就算再垃圾的片也很少说。

干，就这部片，逻辑不过关，还瞻前顾后，最后成了四不像，垃圾中的极品。

当我们的意识形态机器还在大肆宣传指导思想的单一化和某某思想如何伟大的时候，西方社会对独裁的反思已经达到了相当的高度。

这让大部分清醒的中国人感到惭愧。

中国也有类似纳粹德国的全民疯狂-汶 格，但大部分民众的结论是：“毛主席被蒙蔽”，极少有当时的普通施暴者对自己的行为有过反思，当然，要想集体反思也是做不到的。

于是，在中国，随时有可能爆发类似汶 格的集体施暴。

条件成熟，人人都可以变成《死亡实验》中的看守者。

我并没有危言耸听。

大学一年级时候我经历过一次类似的集体施暴。

我们班多女生，女生大都不喜欢体育课，一身臭汗并且有换衣服洗澡的麻烦，于是有人怂恿集体针对体育课的罢课，原本是一次怂恿，有能力的“领袖”看到了机会，这位“领袖”类似《死亡实验》中的看守头领，是一个和我同宿舍的男生，在他的一番演讲下，真的做到了全班有30多人不到操场上课。

不过还是有人不服他，我和另外四人任然坚持上体育课。

罢课领袖警告我们不要去，并且宣传我们五人的上课会导致其余30多人的缺课从而有重修的危险，我们应该以集体为重。

但是我们还是去了，当我们上课后回教室，惊人的一幕发生了：其余没有上课的30多人整整齐齐的坐在教室里等待我们，可怕的是-黑板上写着我们五人的名字。

一场批斗会已经准备好了。

那些平日漂亮的、温柔的女生变成了战士，大声要求我们做出解释。

我们中的一位要冲到黑板前擦掉名字，被同学拦住，差一点爆发肢体冲突。

我当时还是好好先生，上去跟大家解释说上不上体育课应该是自由，但遭到30多名罢课同学的强烈反对。

理由有一个：我们上课会造成他们的缺席，会扣掉学分，失去奖学金的机会。

99年的学生很看重奖学金。

我眼看着面前陌生的同学，有一种奇怪的感觉，感觉他们和当年的红卫兵毫无二致，感到极端恐惧。

此事半天后被学校平息。

仅仅半天，不起眼的人可以因为此事迅速变成领袖和独裁者，获得从来没有的话语权和领导地位；仅仅半天，毫无联系，丝毫不团结的同学可以变成团结的施暴者。

这和纳粹时期的德国有何不同？

这样类似的经历我遇到过多次，大部分人对这样的小事不屑一顾，中国的心理学工作者也只会让人画画图，说几句无用的术语唬人。

极少人深入研究过中国人或者说人内心的暴力基因。

独裁和暴力在我们周围，到处都存在，只是我们大部分人已经习惯，就像《肖申克的救赎》中所谓的“体制化”。

反对独裁，反对暴君，避免重演文化大革命的悲剧，不能依靠知识分子的意淫，更不能依靠官员的觉醒和恩赐。

需要每一个普通人对独裁的警惕和反抗。

正如《死亡实验》中主人公所认为的：我们毕竟比猴子高级，因为我们知道反抗。

明白我们是人，不是关在大笼子里面的小白鼠，明白我们并非万劫不复的囚犯。

民众各种形式的反抗，才是我们的出路。

这是专业课的作业hhhhh很不容易地缩到一页纸了！

《死亡实验》是以著名的斯坦福监狱实验为原型创作的电影。

除了常见的从“狱警-囚犯”的对立关系入手来分析社会角色与认知失范、权力与服从、从众心理等心理学效应之外， “狱警领头人”布瑞斯这个角色也吸引了我的注意：一个最初与特拉维斯（后来的77号“囚犯”）交好的人，后来却慢慢成为伤害特拉维斯最深的人，这是为什么？

为什么是一开始看起来最宽厚的布瑞斯最终成为了整个实验中最大的施害者？

这样的“反转”是由于实验赋予布瑞斯的“社会角色”，还是本就由布瑞斯自身的性格特征导致？

首先，在“世俗”意义上的评价体系中，布瑞斯是一个不太“成功”的人。

从散落在影片各处的细节中我们可以拼凑出布瑞斯的社会形象：42岁，未婚，和母亲居住在一起；母子二人相依为命，但母亲催促布瑞斯关窗时会重复喊他“chickenshit”，可见母亲并不是温柔宽厚的，布瑞斯在42岁的年纪里并没有获得温柔的母爱；在家庭之外，布瑞斯也经常受挫——他面试时会西装革履（可见他应当有多次求职和求职被拒的经历），也会积极主动地和面试场外的陌生人打招呼、介绍自己（说明他应当熟稔于“引荐自己”来结交人脉，以便获取更多的资源），这些行为恰恰说明他是一个在职场上不太成功；他的经济情况也不是太好，因为他除了参加实验没有更多的办法筹集母亲的医疗费用。

以上种种，共同塑造了布瑞斯的“低自尊人格”。

低自尊人格的人在抑郁、滥用毒品和各种形式的行为过失方面会面临更多的风险，也容易在遭遇挫折和打压（即遭遇“自尊威胁”）时以极端的方式来进行自我保护，甚至以打压别人或其他暴力的方式来应对自尊威胁，以报复行为来弥补受伤的自尊心。

所以影片中我们看到， “狱警”这个身份角色给布瑞斯带来了莫大的愉悦和快感，现实里长久失意的他在这个身份中前所未有地品尝到权力的滋味。

他深陷其中，觉得自己高人一等，觉得“囚犯”们必须服从于自己。

而现实中长久以来的压抑又会让布瑞斯更加珍惜这个身份带来的权力和威势。

库利认为“自我概念”是一种“镜像自我”，人对自己的认知建立在别人的“反射性评价”上，即通过观察他人对待自己的反应来确证自己的社会身份；同时，“自我概念”中还有一个重要的“自我参照效应”——人们倾向于把自己看作世界的核心——也因为这样，当个体觉得自己被冒犯时，会产生强烈的应激反应，有时也会采取各种手段来维护自己在他人眼中的形象。

所以，当以特拉维斯为首的囚犯们忤逆、反抗狱警们的“权威”时，布瑞斯在他们的反射性评价中感受到自己的身份尊严受到了冒犯。

因此，布瑞斯选择使用暴力行为来压制囚犯们（尤其是特拉维斯），希望重建自己的权威和自尊心。

当然，这一选择与他的低自尊型人格也是分不开的。

在这个角色扮演的实验中，布瑞斯第一次理直气壮地大声训话，第一次肆无忌惮地实行暴力，第一次感受到大权在握、高人一等的快感。

他对自己的认知也受到“近因效应”的影响。

在此前的生活里，布瑞斯是一个“loser”，但实验在不到一周的时间里就重塑了他对自己的认知：他觉得自己就是囚犯们的控制者，就是拥有权力和威势的狱警；他一方面不想过从前被欺侮、被漠视的生活，另一方面又在贪恋着“狱警”这个身份带给他的快感。

也正是在这种强烈的对比中，最初看似内向、良善的他，最终成了陷落在“狱警”身份中最深的人。

布瑞斯这个角色也提醒着我们：现实中长久陷于困顿、失意的人，更有可能拥有反社会人格，社会底层的“受害者”也有可能成为新的“施暴者”。

米尔格伦实验（Milgram experiment），又称（权力服从研究, Obedience to Authority Study）是一个非常知名的针对社会心理学的科学实验。

实验的概念最先开始于1963年由耶鲁大学心理学家史坦利·米尔格伦（Stanley Milgram）在《变态心理学杂志》（Journal of Abnormal and Social Psychology ）里所发表的Behavioral Study of Obedience 一文，稍后也在他于1974年出版的Obedience to Authority: An Experimental View里所讨论。

这个实验的目的，是为了测试受测者，在遭遇权威者下达违背良心的命令时，人性所能发挥的拒绝力量到底有多少。

　　实验开始于1961年7月，也就是纳粹份子阿道夫·艾希曼被抓回耶路撒冷审判，被判死刑后的一年。

米尔格伦设计了这个实验，便是为了测试“艾希曼以及其他千百万名参与了犹太人大屠杀的纳粹追随者，有没有可能只是单纯的服从了上级的命令呢？

我们能称呼他们为大屠杀的凶手吗？

”(Milgram, 1974)　　米尔格伦在他的文章“服从的危险” (Milgram, 1974)里写道：　　“在法律和哲学上有关服从的观点是意义非常重大的，但他们很少谈及人们在遇到实际情况时会采取怎样的行动。

我在耶鲁大学设计了这个实验，便是为了测试一个普通的市民，只因一位辅助实验的科学家所下达的命令，而会愿意在另一个人身上加诸多少的痛苦。

当主导实验的权威者命令参与者伤害另一个人，更加上参与者所听到的痛苦尖叫声，即使参与者受到如此强烈的道德不安，多数情况下权威者仍然得以继续命令他。

实验显示了成年人对于权力者有多么大的服从意愿，去做出几乎任何尺度的行为，而我们必须尽快对这种现象进行研究和解释。

”　　实验方法　　实验小组在报纸上刊登广告、和寄出许多邮递广告信，招募参与者前来耶鲁大学协助实验。

实验地点选在大学的老旧校区中的一间地下室，地下室有两个以墙壁隔开的房间。

广告上说明实验将进行约一小时，报酬是$4.50美元(大约为2006年的$20美元)。

参与者年龄从20岁至50岁不等，包含各种教育背景，从小学毕业至博士学位都有。

　　参与者被告知这是一项关于“体罚对于学习行为的效用”的实验，并被告知自身将扮演“老师”的角色，以教导隔壁房间的另一位参与者——“学生”，然而学生事实上是由实验人员所假冒的。

　　参与者将被告知，他被随机挑选为担任“老师”，并获得了一张“答案卷”。

实验小组并向他说明隔壁被挑选为“学生”的参与者也拿到了一张“题目卷”。

但事实上两张纸都是“答案卷”，而所有真正的参与者都是“老师”。

“老师”和“学生”分处不同房间，他们不能看到对方，但能隔著墙壁以声音互相沟通。

有一位参与者甚至被事先告知隔壁参与者患有心脏疾病。

　　“老师”被给予一具据称从45伏特起跳的电击控制器，控制器连结至一具发电机，并被告知这具控制器能使隔壁的“学生”受到电击。

“老师”所取得的答案卷上列出了一些搭配好的单字，而“老师”的任务便是教导隔壁的“学生”。

老师会逐一朗读这些单字配对给学生听，朗读完毕后老师会开始考试，每个单字配对会念出四个单字选项让学生作答，学生会按下按钮以指出正确答案。

如果学生答对了，老师会继续测验其他单字。

如果学生答错了，老师会对学生施以电击，每逢作答错误，电击的瓦特数也会随之提升。

　　参与者将相信，学生每次作答错误会真的遭到电击，但事实上并没有电击产生。

在隔壁房间里，由实验人员所假冒的学生打开录音机，录音机会搭配著发电机的动作而播放预先录制的尖叫声，随著电击伏特数提升也会有更为惊人的尖叫声。

当瓦特数提升到一定程度后，假冒的学生会开始敲打墙壁，而在敲打墙壁数次后则会开始抱怨他患有心脏疾病。

接下来当瓦特数继续提升一定程度后，学生将会突然保持沉默，停止作答、并停止尖叫和其他反应。

　　电压 “学生”的反应 　　75 V 嘟囔 　　120 V 痛叫 　　150 V 说，他想退出试验 　　200 V 大叫：“血管里的血都冻住了。

” 　　300 V 拒绝回答问题 　　超过 330 V 静默 　　到这时许多参与者都表现出希望暂停实验以检查学生的状况。

许多参与者在到达135伏特时暂停，并质疑这次实验的目的。

一些人在获得了他们无须承担任何责任的保证后继续测验。

一些人则在听到学生尖叫声时有点紧张地笑了出来。

　　若是参与者表示想要停止实验时，实验人员会依以下顺序这样子回覆他：　　请继续。

　　这个实验需要你继续进行，请继续。

　　你继续进行是必要的。

　　你没有选择，你必须继续。

　　如果经过四次回覆的怂恿后，参与者仍然希望停止，那实验便会停止。

否则，实验将继续进行，直到参与者施加的惩罚电流提升至最大的450伏特并持续三次后，实验才会停止。

　　结果　　米尔格伦为整个实验过程和其结果录制了纪录片，纪录片名便是服从，纪录片的正版拷贝目前已经很难找到了。

他接著与Harry From制作了5部的一系列受到这次实验影响的社会心理学影片[1]。

这些影片都可以在宾夕法尼亚州立媒体中心找到。

　　在进行实验之前，米尔格伦曾对他的心理学家同事们做了预测实验结果的测验，他们全都认为只有少数几个人—10分之1甚至是只有1%，会狠下心来继续惩罚直到最大伏特数。

　　结果在米尔格伦的第一次实验中，百分之65（40人中超过27人）的参与者都达到了最大的450伏特惩罚—尽管他们都表现出不太舒服；每个人都在伏特数到达某种程度时暂停并质疑这项实验，一些人甚至说他们想退回实验的报酬。

没有参与者在到达300伏特之前坚持停止。

后来米尔格伦自己以及许多全世界的心理学家也做了类似或有所差异的实验，但都得到了类似的结果。

为了证实这项实验，也有许多更改了架构的实验产生。

　　马里兰巴尔的摩郡大学（University of Maryland Baltimore County）的Thomas Blass博士(也是米尔格伦的传记—《电醒全世界的人》的作者)在重复进行了多次实验后得出了整合分析（Meta-analysis）的结果，他发现无论实验的时间和地点，每次实验都有一定比率的参与者愿意施加致命的伏特数，约在61%至66%之间。

　　对于实验结束时的情况所知不多，依据菲利普·津巴多（Philip Zimbardo）的回想，当时那些没有达到最高伏特数的参与者却也都没有坚持这项实验本身应该结束，也没有至隔壁房间探视“学生”，离开时也都没有询问实验人员的同意。

　　对实验的反应　　实验本身受到了关于在科学实验上的伦理质疑，因为这项实验对参与者施加了极度强烈的情感压力（虽然这种压力可以说是由他们本身自由操作所造成的），尽管这项实验带来了对人类心理学研究的宝贵发现，许多现在的科学家会将这类实验视为是违反实验伦理的。

　　米尔格伦则辩护道，之后的调查发现当时的参与者中有84%称他们感觉“高兴”或“非常高兴”参与了这项实验，15%参与者选择中立态度（有92%的参与者做了事后的调查），之中许多人事后还向米尔格伦表达谢意。

而且米尔格伦还不断接到这些前参与者想要再次协助他进行实验，甚至想加入他的研究团队。

　　六年后（也就是越战规模最大的时期），其中一个前参与者与米尔格伦联系，表示为何他们会感觉“高兴”参与了这项实验：　　“1964年当我在进行实验时，虽然我相信我是在伤害某个人，但我完全不晓得我为什么要这样做。

当人们根据他们自己所信仰的事物并顺从的服从权力者行动时，很少人会意识到这点...请允许我这样认为，我被权力机关征召入伍，而这将会让我做出一些连我自己都会害怕的坏事. ... 如果我拒绝服兵役的良心申请（Conscientious Objector）不被权力机关所批准，我已经准备因此而去坐牢，这对我的良心而言是唯一的选择。

我唯一的希望，是我那些同样被征召的伙伴们也能如此发挥他们的良心...” 　　不过，实验的经验并不是对每个参与者都有终身的改变。

许多参与者都没有依据现代的实验标准被告知细节，离去时的面谈也显示许多参与者看起来仍没有理解到这项实验的真实情况。

　　实验所引起最主要的评论不在于实验方法的伦理争议，而在于实验所代表的意义。

一位在1961年的耶鲁大学参与者在Jewish Currents杂志上写道，当他在担任“老师”的中途想要停止时，便是怀疑到“整个实验可能只是设计好，为了测试寻常美国民众会不会遵从命令违背道德良心—如同德国人在纳粹时期一样”而这便是实验的初衷之一。

米尔格伦在他《服从的危险》一书中便称：“我们所面临的问题便是，我们在实验室里所制造的使人服从权力的环境，与我们所痛责的纳粹时代之间有怎么样的关联。

”http://www.psychspace.com/psych/viewnews-619.html